Menschen behalten ihre Trauerpraktiken normalerweise für geliebte Menschen auf. Aber die Ausweitung dieser Rituale der Trauer und des Verlusts auf nichtmenschliche Tiere (und unsere gemeinsamen Lebensräume) kann uns auch dabei helfen, Teil der natürlichen Welt zu sein und nicht von ihr getrennt zu sein.
Daher die jüngste Entscheidung dazu Dazu gehören ausgestorbene Arten Der Wettbewerb „Neuseeländischer Vogel des Jahres“ – jetzt „Vogel des Jahrhunderts“ – bietet die Möglichkeit, auf andere Weise zu trauern. Dies wiederum kann dazu beitragen, eine Ethik des Umweltschutzes und eine größere Wertschätzung dessen zu fördern, was noch gerettet werden kann.
Der Wettbewerb begann vor 18 Jahren als bescheidene Kampagne der Umweltgruppe Forest & Bird, um auf einheimische Vögel aufmerksam zu machen, von denen viele vom Aussterben bedroht sind. Seitdem hat es sich zu einem nationalen Phänomen entwickelt.
Verschiedene Vogelarten haben ihre eigenen „Kampagnenmanager“, Prominente und Politiker unterstützen öffentlich ihr Lieblingsgefieder und jedes Jahr werden Zehntausende Stimmen abgegeben.
Auch die hart umkämpfte Wahl verlief nicht ohne Kontroversen. Im Jahr 2019 beispielsweise führte die Entdeckung Hunderter registrierter Stimmen aus Russland dazu Behauptungen über Wahleinmischung. Im Jahr 2021 machte es Schlagzeilen, weil einer einheimischen Fledermaus der Zutritt gestattet wurde – zum Entsetzen vieler. Der Schläger hat gewonnen.
Letztes Jahr drohte den Organisatoren sogar eine Klage wegen ihrer Weigerung, den ausgestorbenen Huia aufzunehmen – einen Vogel, der zuletzt 1907 in freier Wildbahn gesehen wurde. Ein besorgter Umweltschützer schrieb an Forest & Bird zu sagen: „Wir müssen dringend daran erinnert werden, was wir bereits verloren haben, wenn wir weitere Verluste minimieren wollen.“
Der diesjährige Wettbewerb – welcher öffnet sich zur Abstimmung am 30. Oktober und gleichzeitig anlässlich des 100-jährigen Bestehens von Forest & Bird – erfüllt diesen Ruf.
Ökologische Trauer
Fünf Anwärter sind ausgestorben: Huia, Mātuhituhi (Zaunkönig), Tutukiwi (Südinsel-Bekassine), Piopio (Turnagras) und Whēkau (lachende Eule). Die Organisatoren des Wettbewerbs erklären ihre Begründung so: „82 Prozent unserer lebenden einheimischen Vogelarten sind bedroht oder vom Aussterben bedroht. Wir können nicht zulassen, dass noch mehr das tragische Schicksal der lachenden Eule oder des Huia erleidet.“
Diese fünf Vögel stellen nur einen kleinen Teil der gesamten Vogelwelt dar, die seit der ersten menschlichen Besiedlung in Aotearoa vor etwa 750 Jahren verloren gegangen ist. Fossilienfundforschung ist zu dem Schluss gekommen, dass von den damals 174 endemischen Vogelarten 72 ausgestorben sind.
Die Aufnahme ausgestorbener Vögel in die Wahl zum Vogel des Jahres – wenn auch nur fünf – spiegelt andere, ähnliche Bemühungen von Menschen auf der ganzen Welt wider, die neue Wege finden, ihre Trauer über den Verlust der Natur auszudrücken.
Da die globale Klimakrise die Umwelt rasant verändert, gab es Gedenkveranstaltungen Praktiken und Rituale häufiger mit menschlichem Verlust verbunden: Beerdigungen und Gedenktafeln für ausgestorbene Tierarten und verschwundene Gletscher, und Denkmäler für verlorene Landschaften.
Da sich ökologische Trauer in wichtigen Punkten von auf Menschen ausgerichteter Trauer unterscheidet, kann sie einen Vorteil haben. Zum einen geht es nicht nur um eine Abwesenheit in der Gegenwart, sondern es kann auch zu vorbeugenden Maßnahmen anregen, um noch bevorstehende Verluste zu verhindern.
Darüber hinaus geht ökologische Trauer oft mit Schuldgefühlen über den Schaden einher, den Menschen der Umwelt zugefügt haben, was zu einem starken Verantwortungsgefühl gegenüber der Natur führen kann Umfrageergebnisse haben ergeben.
Verstrickung mit der Natur
Das Gedenken an ausgestorbene Arten im Rahmen des Wettbewerbs „Vogel des Jahres“ trägt nicht nur dazu bei, einen weiteren Verlust der Vogelwelt zu verhindern, sondern fördert auch das Verständnis für die Zusammenhänge, die alle Lebensformen miteinander verbinden.
Natürlich erscheinen solche Ideen nur aus westlicher Sicht neu. Trotz der gewaltsamen Störungen der Kolonisierung haben Māori und andere indigene Völker auf der ganzen Welt weiterhin Weltanschauungen vertreten, in denen biologische Wesen in einem komplexen Lebensnetz miteinander verbunden sind.
Ausdrucksformen ökologischer Trauer, wie z whakataukī (Sprichwörter), die den Verlust der Moa betrauern, spielen eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung dieser Weltanschauungen.
Die Entscheidung, ausgestorbene Arten in den Wettbewerb „Vogel des Jahres“ aufzunehmen, wird wahrscheinlich für Kontroversen sorgen. Aber den Planeten zu retten bedeutet, von unseren gewohnten Perspektiven und Denkweisen abzuweichen.
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