Professor verbreitet das Evangelium des „guten Feuers“ durch eine ökokulturelle Linse

Ein Pyromane ist jemand, der ungesund von der zerstörerischen Kraft des Feuers besessen ist. Melinda Adams hingegen fühlt sich von der Bezeichnung „Pyromantin“ angezogen – sie liebt „gutes Feuer“ wegen der Vorteile, die es den Menschen, der Gemeinschaft und der Umwelt als Ganzes bringen kann.

Die Langston-Hughes-Assistenzprofessorin für indigene Studien, Geographie und Atmosphärenwissenschaften an der University of Kansas, Adams, lobt die Vorteile von kulturellem oder zeremoniellem Feuer in einem neuen Artikel, den sie für die Zeitschrift Ecopsychology mitgeschrieben hat.

Adams arbeitete an dem Papier mit dem Titel „Solastalgia to Soliphilia: Cultural Fire, Climate Change, and Indigenous Healing“ mit Erica Tom, Dozentin für Englisch am Santa Rosa (Kalifornien) Junior College, und Ron Goode, Ehrenvorsitzender von California’s North, zusammen Gabel Mono Tribe. Sie beschreiben detailliert die Vorteile für Universitätsstudenten und Gemeindemitglieder, die an einer Reihe zeremonieller Verbrennungen auf indigenem Land in Kalifornien teilgenommen haben, die sie im Rahmen eines laufenden gemeinschaftsbasierten partizipativen Forschungsprojekts in Zusammenarbeit mit der University of California-Davis (wo Adams erworben hat) organisiert haben (ihr Doktortitel) und das Southwest Climate Adaptation Science Center.

Die Forscher schrieben, dass durch die Teilnahme an einer zeremoniellen Verbrennung (der Begriff, den sowohl Goode als auch Adams verwenden) mehrere Hektar auf einmal – normalerweise durch Stapelverbrennung oder Grasverbrennung zur Wiederherstellung kulturell bedeutsamer Pflanzen – und geleitet von traditionellem Umweltwissen, die Die Teilnehmer wechselten in bedeutender Weise von der „Solastalgie“ im Titel des Papiers – ein Wort, das der australische Philosoph Glenn Albrecht für drohende Umweltangst geprägt hat – zu „Soliphilie“, definiert als ein erhöhter Zustand des Umweltbewusstseins und der Sorge, der laut den Autoren auch erzeugt Gefühle der Kontrolle.

„Ob Sie ein Ureinwohner sind, der etwas über Feuer lernt, ein Verbündeter, der mehr über die Präsenz indigener Völker und unsere Landverwaltung und Klimalösungen erfahren möchte, oder ein Gemeindemitglied, dem die Orte am Herzen liegen, an denen wir alle leben und arbeiten und hoffentlich Wenn es uns allen wichtig ist, muss jeder etwas über gutes Feuer lernen“, sagte Adams.

Da Waldbrände infolge des Klimawandels immer größer und häufiger werden, ist in den westlichen Bundesstaaten auch die Angst davor gewachsen.

„Wir hatten junge Leute und Studenten, die das Carr-Feuer oder das Paradise-Feuer erlebt haben, sodass sie ihr Zuhause verloren haben oder auf irgendeine Weise davon betroffen waren“, sagte Adams.

„Oder sie hatten bereits Angst vor Feuer, weil sie fest davon überzeugt waren, dass jedes Feuer böses Feuer sei. Also nahmen die Schüler an den zeremoniellen Brandvorführungen teil, um die indigene Perspektive zu erlernen, nicht vor dem Feuer davonzulaufen, sondern damit als Mittel zur Landverwaltung zu arbeiten. Die Erfahrung ist beeindruckend.“ als Heilkonzept. … Das Interesse an kulturellem Feuer wächst, weil es ein Mittel zur Milderung ist, über das sich die Menschen allmählich informieren. Dies sind Praktiken, an denen wir als indigene Völker seit jeher festhalten.“

Adams untersucht und leitet kulturelles/zeremonielles Feuer aus indigener Sicht und lädt andere ein, von traditionellen Praktiken zu lernen, wobei indigene Völker bei diesen Demonstrationen immer die Vorreiter sind. Sie sagt, dass ihre ökokulturelle Arbeit dazu dient, zu bekräftigen, was indigene Gemeinschaften schon immer wussten: Durch enge Verbindungen zu Land und Gewässern und wissenschaftliche Beobachtungen im Laufe der Zeit bringt das absichtlich entzündete kulturelle Feuer zahlreiche Vorteile mit sich.

„Zusätzlich zu den kulturell-sozialen Auswirkungen von kulturellem Feuer untersuche ich auch die Auswirkungen von kulturellem Feuer auf den Boden, von einheimischem Feuer und seinem Potenzial zur Kohlenstoffspeicherung – alle schwärmen von der Kohlenstoffspeicherung mit Klimaeffekten – und ich spreche auch über das Wasser -Haltekapazität, die gutes Feuer zu Bodenlandschaften einlädt“, sagte Adams.

Die Autoren schrieben, dass die Vorteile, „Feuer auf dem Land zu legen“, von der individuellen auf die Umweltebene ausgeweitet werden können, wenn Teilnehmer an Programmen wie dem, das Adams in Kalifornien mitgeleitet hat, die gewonnenen Erkenntnisse in ihre Karriere in diesem Bereich einfließen lassen.

Adams, die im Frühjahr 2023 an die Fakultät der KU kam, leitete im März ihre erste zeremonielle Verbrennung an der KU-Feldstation. Sie freut sich auf mehr, die Zusammenarbeit mit Stämmen, der nahegelegenen Haskell Indian Nations University (deren Absolventin Adams auch ist), Fakultäts- und Gemeindemitgliedern sowie indigenen Völkern im Mittleren Westen.

„Das ist Teil meiner Arbeit, indem ich versuche, den Anwendungsbereich von gutem Feuer zu erweitern“, sagte Adams. „Wir sagen „gutes Feuer“, was bedeutet, dass es zielgerichtet ist und einen ökologischen, kulturellen oder sozialen Nutzen mit sich bringt, im Gegensatz zu katastrophalen Waldbränden, die den meisten von uns als gefährlich eingeprägt sind und von denen wir uns fernhalten sollten. .. Nicht jedes Feuer ist ein schlechtes Feuer.“

Die Ergebnisse werden in der Zeitschrift veröffentlicht Ökopsychologie.

Mehr Informationen:
Erica Tom et al., Solastalgia to Soliphilia: Cultural Fire, Climate Change, and Indigenous Healing, Ökopsychologie (2023). DOI: 10.1089/eco.2022.0085

Zur Verfügung gestellt von der University of Kansas

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