In den 1940er Jahren bewarb sich ein Student aus Kenia namens James Gekonyo an der Chemieabteilung der Makerere-Universität in Uganda. Als ihn seine Aufnahmeinterviewer baten, den Unterschied zwischen einem Feststoff, einer Flüssigkeit und einem Gas zu erklären, sagte Gekonyo: „Ich kann einen Feststoff in meiner Hand halten und er bleibt dort; eine Flüssigkeit läuft auf den Boden, und ich kann ihn nicht halten.“ überhaupt Benzin. Gekonyo wurde die Zulassung verweigert – seine Antwort wurde von den Interviewern als „albern“ eingestuft.
Gekonyos Interview ist nur ein Beispiel dafür, wie sowohl interlinguistische als auch intralinguistische Übersetzungen scheitern und erfolgreich sein können, schreibt Morgan J. Robinson. In dem Artikel „When a Wonder Is Not a Wonder: Swahili, Translation, and the Communication of Knowledge“, veröffentlicht in Isis: Eine Zeitschrift zur Geschichte der WissenschaftsgesellschaftRobinson untersucht diese Fragen im Kontext der Übersetzung der Swahili-Sprache und des Swahili-Wissens während der Kolonial- und Postkolonialzeit in Tanganjika/Tansania.
Swahili ist seit Jahrhunderten eine aufgezeichnete Schriftsprache und seine Wurzeln reichen über 1.200 Jahre zurück. Doch europäische Wissenschaftler aus der Kolonialzeit begannen, sich für die Sprache zu interessieren, weil sie fälschlicherweise glaubten, dass es sich dabei um ein frühes Stadium der sprachlichen Entwicklung handelte. Trotz dieser Wahrnehmung begannen britische Missionare, als sie ihre Arbeit auf Sansibar begannen, bald damit, Suaheli zu lernen.
Sie entwickelten eine Möglichkeit, es in lateinischer Schrift zu schreiben, erstellten Wörterbücher und ein Sprachhandbuch und lernten die Sprache unter anderem von einem angesehenen islamischen Juristen, seinen Mitarbeitern und den Studenten der Mission. Die Übersetzung erfolgte über dieses Netz von Gesprächspartnern, die Wortlisten vorschlugen, bestätigten und überarbeiteten, bis alle sie verstanden hatten.
Doch selbst als Missionare versuchten, Swahili zu kodifizieren, passten ihre Schüler es ihren Bedürfnissen an. Robinson zitiert zum Beispiel das Wort „kuchenja“ – eine Mischung, die die Schüler aus dem englischen Wort „to change“ und dem Swahili-Verb-Präfix „ku-“ geschaffen haben. Diese „sprachliche Flexibilität und Kreativität“, schreibt Robinson, zeigen, „dass die Übersetzung selten so einfach war wie der Wechsel zwischen einer Ausgangs- und einer Zielsprache – die sich beide ständig im Wandel befanden.“
Als Großbritannien in den 1920er Jahren seine Kolonialherrschaft festigte, bildete die Regierung ein Komitee, um das geschriebene Suaheli in eine „entwickelte“ Sprache zu standardisieren. Ziel war es, die Sprache der Wissenschaft ins Swahili einzufügen (was manche für unmöglich hielten) und gleichzeitig Wörterbücher zu erstellen und neue Wörter zu prägen. Gelegentlich wurde das Komitee „mit der Tatsache konfrontiert, dass nicht nur die Sprache, sondern auch das Wissen ein bewegliches Ziel ist“.
Mit Beginn der Unabhängigkeitsära wurden Übersetzungsprobleme und -lösungen anders formuliert, schreibt Robinson. Tansanias erster Präsident Julius Nyerere nutzte Swahili als antikolonialen Parolen und Symbol und betonte die Verbindung zwischen der Sprache und der entstehenden Nation. Swahili erwies sich als starkes nationales Symbol und bot einige Lösungen für Übersetzungsprobleme während der Missions- und Kolonialzeit.
Der Autor einer Wissenschaftskolumne, die kurz vor der Unabhängigkeit in der Zeitung Mambo Leo veröffentlicht wurde, schrieb überschwänglich über neue Technologien und zeigte damit deutlich, dass die koloniale Sorge, dass Swahili eine solche Komplexität nicht vermitteln könne, strittig war. Doch eine spätere Kolumne beschäftigte sich mit der Frage der Wissensübersetzung und beschrieb, wie die Natur die Experten immer noch in Erstaunen versetzen kann und manchmal die Wunder und das Staunen des technologischen Wandels vorwegnimmt.
In der Schlussfolgerung des Papiers betont Robinson die Rolle, die Macht bei der Übersetzung spielt, indem er die Parameter dafür festlegt, welche Sprache und welches Fachwissen akzeptiert werden. Robinson schreibt über die laufenden Bemühungen, wissenschaftliche Forschung in afrikanische Sprachen zu übersetzen und die in Afrika durchgeführte Forschung auf ein gleichberechtigtes Feld mit dem Rest der Welt zu bringen: „Solche Initiativen sind zugleich hoffnungsvolle Zeichen des Fortschritts und offene Erinnerungen, an die bestimmte Kommunikatoren denken.“ Wissen stößt weiterhin auf bekannte und schädliche Barrieren und es bestehen weiterhin starke Ungleichheiten in der aktuellen globalen Landschaft der Wissensproduktion und -kommunikation.“
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Morgan J. Robinson, Wenn ein Wunder kein Wunder ist: Suaheli, Übersetzung und die Vermittlung von Wissen, Isis (2023). DOI: 10.1086/724869