Während wir die Gesellschaft von Haustieren oder eine flüchtige Begegnung mit Wildtieren genießen, glauben viele Menschen, dass Menschen ein überlegenes Bewusstsein für die Welt haben, in der wir leben.
Immer wieder entfachen neue Studienergebnisse über die überraschende Intelligenz anderer Tiere diese Debatte. Kürzlich haben zwei deutsche Philosophen, Professor Leonard Dung und Ph.D. Kandidat Albert Newen, eine Abhandlung veröffentlicht fragen, ob wir das Thema aus dem richtigen Winkel angehen oder überhaupt die richtige Frage stellen.
In ihrem Artikel sagen die Autoren, dass wir aufhören sollten, uns dem tierischen Bewusstsein als ein „tun sie/tun sie nicht?“ zu nähern. Frage. Vielmehr schlagen sie vor, dass wir das nichtmenschliche Bewusstsein in einem Spektrum neben dem menschlichen Bewusstsein messen sollten.
In meine Forschung, habe ich untersucht, ob wir aufhören sollten, andere Tiere mit Menschen zu vergleichen, um einzuschätzen, welche einer besseren Behandlung „würdig“ sind. Meine Arbeit widersetzt sich nicht dem Studium des tierischen Bewusstseins, sie bittet die Menschen einfach, über die Gründe nachzudenken, aus denen wir diese Fragen stellen.
Es mag andere Formen des Bewusstseins geben, die wir nicht verstehen können. Die genaue Beziehung nichtmenschlicher Tiere zum menschlichen Bewusstsein macht sie nicht weniger wichtig.
Eine andere Aufnahme
Wir wissen immer noch nicht, was den Unterschied zwischen Lebendigkeit und Bewusstsein ausmacht.
Beim Menschen ist die Definition von Bewusstsein vage und spekulativ. Zum Beispiel die Glasgow-Koma-Skala misst die Erwartung, dass ein Patient das Bewusstsein wiedererlangt, anstatt seine Anwesenheit oder Abwesenheit zu definieren. Neurologen können sich nicht darauf einigen, in welchem Teil des Gehirns Bewusstsein erzeugt wird – dennoch versuchen wir, es bei nichtmenschlichen Tieren zu messen.
Selbst innerhalb der Tierrechtsbewegung gibt es Konflikte zwischen denen, die Tiere aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit Menschen verteidigen (Moraltheoretiker), und denen, die das behaupten Nichtmenschliche Tiere haben ein Existenzrecht unabhängig von unserer Sicht auf sie (Abolitionisten).
Das Problem ist, dass beide Perspektiven unseren Umgang mit Tieren aus menschlicher Sicht diskutieren. In ihrem Buch In Weder Mensch noch Tiernennt die Abolitionistin Carol J. Adams dies das „arrogante Auge“ des Anthropozentrismus – die Verzerrung unseres Verständnisses der Welt in Modelle, die für Menschen geeignet sind.
Natürlich können wir als Menschen die Welt nur aus einer menschlichen Perspektive wirklich betrachten. Aber Anthropozentrismus geht davon aus, dass es nur eine „objektive“ Perspektive gibt – die menschliche – und dass sich die anderen Organismen der Erde möglichst nahe am Menschen messen sollten, um eine Existenzberechtigung zu erhalten. Dies impliziert, dass viele nichtmenschliche Tiere überhaupt keiner ethischen Überlegung bedürfen, wenn es um ihr Wohlergehen geht.
Ein langjähriges Paradoxon ist der Status von Tieren, die in der Forschung verwendet werden. Sie sind ähnlich genug, um für Menschen einzustehen, doch viele Menschen wollen nicht darüber nachdenken, was das für ihr Schmerz- und Leidensbewusstsein bedeutet. Es scheint eine unangenehme Inkonsistenz zu sein.
Gleichermaßen, viele Wissenschaftler, die in der KI arbeiten, Stammzellenforschung und andere Bereiche versuchen, die Ausbeutung nichtmenschlicher Tiere in der medizinischen Entwicklung zu reduzieren – zum Beispiel der Dr. Hadwen Trustdessen Forschung keine Tierversuche beinhaltet.
Es ist wichtig, unsere Motive hinter der Messung des Bewusstseins von Tieren zu verstehen. Viele Leute scheinen das zu wollen möchte es messen um ihre Schuld zu lindern, indem wir die Tiere, denen wir schaden, von denen unterscheiden, die wir ansprechend oder uns ähnlich finden. Das Studium des Tierbewusstseins kann uns helfen, uns in nichtmenschliche Tiere einzufühlen, aber es kann auch Menschen helfen, sich nicht mit der Ethik von Tierversuchen auseinanderzusetzen.
Eine ganz neue Welt
Ich glaube, wir müssen aufhören, Fragen über das tierische Bewusstsein zu stellen, die auf einer Hierarchie basieren.
Oktopus und andere Kopffüßer haben ein Nervensystem durch alle ihre Glieder. Ihre Körper sind keine separaten Dinge, die von einem Gehirn oder zentralen Nervensystem kontrolliert werden.
Wenn wir also das Bewusstsein mit einem zentralen Nervensystem wie unserem messen, können wir glauben, dass sie keine Schmerzkapazität oder sogar Empfindungsfähigkeit haben. Doch Verhaltensstudien zeigen, dass sie beides ausdrückennur anders als beim Menschen.
Viele Tiere zeigen ihr Fortpflanzungsverhalten auf eine Weise, die dem Menschen völlig fremd ist. Zum Beispiel die weiblicher Maulwurf hat einen Ovoteste und verhält sich außerhalb der Paarungszeit wie ein Männchen. (Maulwurfs-Ovotestes setzen Eier wie typische Eierstöcke frei, haben aber auch Hodengewebe auf einer Seite, das große Mengen männlicher Sexualhormone freisetzt.) Clownfische wechseln von Männchen zu weiblich, und Kobudai-Fische ändern sich von weiblich zu männlich.
Diese Arten zeigen wie Reich und vielfältig ist die Tierwelt. Betrachtet man sie und andere Tiere als „kleinere“ Versionen von uns selbst bestreitet die reiche und komplexe Vielfalt des Tierreichs.
Wir befinden uns in einer Zeit, die Feminismus, Antirassismus und Antiableismus in gewissem Maße umfasst. Vielleicht ist es auch an der Zeit, „Speziesismus“ in unsere Diskussionen über Ethik einzubeziehen – denn die Wertschätzung einiger Arten gegenüber anderen ist eine Form von Vorurteilen.
Im Laufe der Zeit weitete die Öffentlichkeit ihre Kritik an Tierversuchen langsam aus Menschenaffen zu PavianenMäuse und sogar Wasserflöhe. Dies zeigt, dass wir Tiere in eine Hierarchie eingeordnet haben, die das Experimentieren mit einigen akzeptabel macht und mit anderen weniger. Philosophen haben seitdem Bedenken hinsichtlich der Ethik geäußert das sechste Jahrhundert v.
Dies ist auch die Zeitalter des Anthropozäns, der Zeitraum, in dem menschliche Aktivitäten die Umwelt so stark beeinflusst haben, dass eine deutliche geologische Veränderung entsteht. Wir leben in einer Klima- und Naturkrise aus eigener Herstellung.
Wenn wir es ernst meinen, unsere Nutzung der Erde zu revolutionieren, ist es an der Zeit, unsere Notwendigkeit zu überdenken, alle Lebensformen zu klassifizieren. Wir werden vielleicht feststellen, dass es hier nicht um Neugier geht, sondern um den Wunsch, unsere Geschichte der Herrschaft über die Erde zu rechtfertigen. Wie wäre es, wenn wir Hierarchie gegen Fürsorge tauschen? Die Zukunft kann davon abhängen.
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