Die Empathie für den Schmerz der Konfliktgruppe verändert sich nach einem Völkermord über Generationen hinweg

Empathie für andere zu empfinden, ist tief in unserer Biologie verwurzelt, da der Anblick einer anderen Person mit Schmerzen eine empathische Reaktion im Gehirn des Beobachters auslöst, die es uns ermöglicht, zu verstehen und zu fühlen, was andere fühlen. Unsere Fähigkeit, Empathie für das Leiden anderer zu empfinden, ist jedoch leider nicht allen Menschen gegenüber gleich.

„Es gibt viele Personen, für die wir eine natürliche und möglicherweise unbewusste Empathieminderung haben. Dies ist insbesondere der Fall, wenn wir Zeuge von Schmerzen werden, die wir nicht als Teil unserer eigenen Gruppe erkennen, und dies kann unsere Prosozialität gegenüber ändern ihnen“, sagt Erstautor Prof. Dr. Emilie Caspar (Université libre de Bruxelles, Universität Gent) einer heute veröffentlichten Studie in Amerikanischer Psychologe.

Menschliche Konflikte können äußerst komplex sein, entstehen jedoch häufig, wenn eine Gruppe wahrgenommen wird, als hätte sie keine ähnliche Religion, Kultur, politische Meinung oder ethnische Zugehörigkeit. Nach einem Konflikt ist es entscheidend, zu verstehen und zu fühlen, was die andere Gruppe fühlt, um eine Versöhnung zu erreichen. Aber Konflikte verstärken auch Konflikte zwischen Gruppen, da sie Ressentiments gegen die andere Gruppe verstärken. Die Untersuchung, wie sich Vorurteile zwischen Gruppen in kriegszerrütteten Gesellschaften entwickeln, ist entscheidend für ein besseres Verständnis der Fortdauer von Konflikten.

In Ruanda sind die Bürger einem einzigartigen Fall von Versöhnung zwischen Gruppen ausgesetzt und müssen versuchen, mit ihren Vorurteilen zwischen Gruppen umzugehen, die durch jahrzehntelange ethnische Konflikte und den Völkermord an Tutsis verursacht wurden. Zwischen April 1994 und Juli 1994 wurden mehr als eine Million Tutsis und einige gemäßigte Hutu in einem Völkermordprozess verstümmelt und getötet.

Dieses dramatische Ereignis in der Geschichte Ruandas scheint unverzeihlich. Allerdings müssen die ruandischen Bürger lernen, zusammenzuleben: Die Täter des Völkermords waren keine Eindringlinge aus einem anderen Land; diejenigen, die getötet wurden, starben durch die Hände ihrer Nachbarn. Die ruandischen Bürger können daher die Menschen, mit denen sie in der Vergangenheit in Konflikt geraten sind, nicht vermeiden und müssen in der Lage sein, ihre Gefühle und ihr Verhalten gegenüber ihren ehemaligen Aggressoren oder Opfern zu kontrollieren.

„Können wir erwarten, dass Personen, die ein so intensives Trauma erlitten haben oder Nachkommen der Opfer sind, in der Lage sind, mit dem Leiden anderer mitzuschwingen und Empathie für sie zu entwickeln, insbesondere wenn diese anderen ihre ehemaligen Aggressoren waren?“ fragt Emilie Caspar. Dies könnte jedoch entscheidend sein, um sicherzustellen, dass eine echte Versöhnung zwischen Gruppen möglich ist.

Sie und ihre Kollegen entschieden sich daher, quer durch Ruanda zu reisen, um ehemalige Genozidtäter, Überlebende und ihre Kinder dank der Hilfe lokaler Vereine zu rekrutieren. Sie installierten ihre Elektroenzephalogramme und Materialien in Kirchen oder Bars in ländlichen Dörfern, überall dort, wo es zumindest einige Steckdosen gab.

„Das war natürlich ein außergewöhnliches Abenteuer, das über den wissenschaftlichen Aspekt des Projekts hinausgeht. Wir erreichten eine Bevölkerungsgruppe, die noch kein einziger Neurowissenschaftler auf dem Feld angesprochen hatte, und wir mussten sie davon überzeugen, einen seltsamen Apparat auf dem Kopf zu tragen ihre Gehirnaktivität aufzeichnen, während viele von ihnen noch nie in ihrem Leben eine Tastatur gesehen haben“, ergänzt Guillaume Pech, ein weiterer Autor der Studie.

Während des Experiments wurden Freiwillige gebeten, Bilder von verschiedenen Personen zu visualisieren, darunter zum Beispiel ein ehemaliger Völkermord-Täter, ein Überlebender oder einer ihrer Nachkommen. Um eine empathische Reaktion im Gehirn des Betrachters auszulösen, zeigten die Bilder bei diesen Personen auch schmerzhafte Reize oder nicht schmerzhafte Reize.

„Bei einem solchen Verfahren ist es klassisch zu beobachten, dass das Gehirn Reize als schmerzhafter verarbeitet, wenn die vorgestellte Person als Mitglied der Eigengruppe betrachtet wird, im Vergleich zu einem Mitglied der Fremdgruppe. Und genau das haben wir in unserer Stichprobe aller Freiwilligen beobachtet ihrer Gruppe, obwohl der Völkermord zum Zeitpunkt der Erprobung bereits 27 Jahre zurückliegt“, sagt Emilie Caspar. Dieses Ergebnis deutet darauf hin, dass es nach einer solchen Tragödie schwierig ist, Vorurteile zwischen Gruppen loszuwerden.

„Noch kritischer war jedoch, dass Kinder von ehemaligen Völkermordtätern und Überlebenden die gleiche Voreingenommenheit gegenüber ihren Eltern zeigten, obwohl sie den Konflikt nicht selbst erlebt haben. Dieses Ergebnis könnte erklären, warum manche Konflikte manchmal über Generationen andauern, wie die Kinder scheinen die gleichen Vorurteile zu haben wie ihre Eltern“, fügt sie hinzu.

In der wissenschaftlichen Literatur wird anerkannt, dass ein Trauma über Generationen weitergegeben werden kann, beispielsweise durch soziale Übertragung durch Geschichten, aber auch durch genetische Übertragung. Es wäre wichtig, genau zu bestimmen, wie Vorurteile zwischen Gruppen über Generationen weitergegeben werden, um zu verstehen, wie man versuchen kann, sie zu reduzieren.

Die Forscher der Studie haben keine Antwort auf diese Frage, bereiten aber jetzt ein ähnliches Forschungsprojekt in Kambodscha vor, wo ein von den Roten Khmer angeführter Völkermord zwischen 1975 und 1979 etwa 2 Millionen Menschen tötete. Dieses Projekt wird helfen, zu verstehen, ob es Intergruppen gibt Vorurteile sind auch zwei Generationen nach dem Völkermord zu beobachten oder wenn sie sich irgendwann zu verflüchtigen beginnen.